[59]其实际意义是说性虽是形而上者，却与形体（气）构成统一的生命整体，决不是性与生、神与形、灵与肉的二元论，即不是将性归于与身体毫无关系的性理，即超越的实体，而将生（气）归之于自然。

用朱熹的话说，道本无体是无体之体。[10]《河南程氏遗书》卷十一（以下简称《遗书》），《二程集》第一册，中华书局1981年版，第125页。

有人认为，朱熹是理气二元论者。这所谓限制，也不是无条件的限制，而是有条件的限制，就是说，四书所要解决的，是天人关系的问题，是人在自然界的地位的问题，是人的存在及其意义和价值的问题。这四句话实际上包含着很丰富的内容，也有内在的逻辑联系，但是，如果不讲出来，就很难使人理解，甚至会产生各种各样的歧解。应当指出的是，达到圣人境界，并不是不要利益、不要富贵，只是不要不义之富贵。这可以说是最终的解释，也是最简易的解释，即由博反约。

圣人即川之流，便见得也是此理，无往而非极致。《四书集注》之所以产生广泛影响，这是一个重要原因。比如谦、复、无妄、颐、恒、艮、节、小过、蛊等卦，在这方面表现得非常明显。

其进一步发展，必然摆脱占筮形式，直接由实践来说明一切。《易经》最关心的是人类和自然界的生命现象，它把人与自然界统一起来，从中寻求生命的意义和规律卦、爻辞所提出的最根本的问题，就是人类生命如何产生、发展和实现的问题。在这种情况下，主体实践的意义被空前地提高了，它不仅仅是决定吉凶祸福的条件，而且是实现生命价值的根本途径。

这个事实再次说明，主体与客体、人与自然，处在相互对应的有机联系中，也就是存在于统一的生命过程中。总之，任何一卦都不能说是纯粹客体的，也不能说是纯粹主体的，既不是只存在而无活动，也不是只活动而不存在。

《易经》思维也不能被归结为因果论思维。从思维习惯讲，人的思维总是倾向于寻求某种联系或某种统一性，而不是毫无联系的妄想。其中，有些生命原则是潜在的，有些则是现实的，有些是作为生命条件存在的，有些则是以各种生命形态出现的，并且具有明显的社会性。前者指示象，可归之于存在范畴。

进入 蒙培元 的专栏 进入专题： 易经 思维方式 。正因为《易经》从自然界本身解释了生命的来源和原则，它并不需要上帝创造了人那样的宗教学说，后来也没有发展出那样的学说。这些因素既有客观的，又有主观的，既有外在的，又有内在的，错综复杂，交织一起。《易经》中的主体思维是在天人合一整体论的模式中发展的，它不是认识论意义上的主体思维，它是从如何完成生命过程、实现生命价值这个意义上，也就是从主体实践的意义上形成和发展起来的，因此，它是一种主体实践思维。

* 原载《周易研究》1992年第2期，第33‒36页。六十四卦中的每一卦，都与自然界和人类的生命有关，每一卦中的、二爻，便是构成生命的基本要素。

在这一关系网中，主体实践具有极大的主动性和灵活性。如果说这里也有某种因果联系，那么，这不是机械论的，而是生机论的。

如果从词性进行分析，六十四卦可分为两大类，一类是名词卦，一类是动词卦。后来《系辞》又有天地之大德曰生、生生之谓易及三材之道等命题，正是从《易经》所含蕴的意义中发展出来的，这表明，人与自然界不再是外在的因果关系，而是内在的有机联系，并具有某种目的性，但不是神学目的论。那么，《易经》所讲的联系是不是某种纯粹的偶然性呢？这样理解也有困难。在《易经》中，没有任何一卦是只讲物象而与人的生命无关的，也没有任何一卦是只讲人的活动而与自然无关的。《易经》所说，是一些特殊而复杂的关系，这些关系既不是预定的，也不是必然的，倒不如说是随机的或或然的。在某些儒家经典中确实有过这样的思想，但在这样的命题中，有明确的主体，有施祸施福的主宰者，这样的主宰者就是天或帝。

比如乾、坤两个最基本的卦，就是如此。不管某卦所指示的物象是什么，其实际意义都是讲天人关系的，这种关系是以生命现象与生命活动为其轴心的。

《易经》并不否定时间和空间的客观性，但是同物理学上所说的时间和几何学上所说的空间并不是一回事，它和主体的实践活动不可分，它是与时偕行之时，是各当其位之位，这中间并没有固定的公式或程式，而是一个错综复杂的关系网。更重要的是，生命是一个不断生长、不断演进的过程，人和自然界构成这一演进过程中的两个基本项，一切联系都是围绕这一基本关系展开的。

《易经》中的数，同象紧密联系在一起，而《易经》中的象，不是别的，就是意象，即代表某种物象或现象，并且隐含着某种意义。由于《易经》所强调的主体性，不是以主客体相对立、相分离为特征的主体性，而是以主客体相统一、相融合为特征的主体性，因而它是绝对的，不是相对的，是绝对主体性思维，不是相对主体性思维。

《易经》中的象，本身就是知觉表象性的，其意义则是隐喻性的，它并不是纯客观的物象或现象。四、指示主体活动的动词卦。一、指示客观物象的名词卦。二、指示主体物象的名词卦。

这是对神秘主义思维的一个突破。如果说，《易经》在这方面还保留着天命或神的形式，那么，它在实质上已经不起重要作用了。

但在《易经》中，却没有这样的主宰者，主体就是人自身，人应当承担自己行为的后果，因此，不能被归结为神报论的宗教思维。许多卦都是通过具体物象表明生命的整体意义，隐含着人与自然的内在关系。

但是，它又有一个确定而基本的思维模式，这就是整体–主体思维。历来人们解周易，有变易、交易、不易之说，但最根本的意义则是生易。

但在《易经》中，由卦位和卦时所表现的空间和时间，同样表现出主体性特征。《易经》认为，主体的参与和实践活动，对于生命而言决不是无关紧要的，而是非常重要的，甚至是决定性的，不管这种作用是间接的还是直接的。比如谦、复、无妄、颐、恒、艮、节、小过、蛊等卦，在这方面表现得非常明显。《易传》有所谓观象取义之说，但严格说来，这种关系并不是认识论的，而是整体论的，因为人和自然并不是主客对立的，而是完全合一的，这种统一性是建立在生命信息之上的。

从结构形式而言，《易经》是一个以象、数为特征的符号系统，具有某种形式化的特征，但是，它又配以卦、爻辞等文字说明，以阐明其中所含意蕴，《易经》的思维方式主要表现在以语言符号为特征的意义世界之中。正如《序卦传》所说，有天地然后有万物，有万物然后有男女……因此，人和天地万物有内在的联系。

但是，我们不能得出结论说，《易经》思维是天人目的论的神秘思维。从占筮的观点看，就是后来人们所说的吉凶由人，即是说，吉凶祸福是由人自己造成的，并不是由外在的什么原因决定的。

恒卦的不恒其德，或承之羞，曾被孔子引用过，并且断定:不占而已矣。透过神秘主义，我们会发现其中蕴含着更重要的东西。